Изявлението „Ако няма доказателства за вярвания, няма ли причина да поддържаме тези убеждения“, е факт? Логично заключение? Нещо друго? Как може да се обясни разликата между очевиден извод и факт?


Отговор 1:

Не, това твърдение всъщност е иронично :) На практика е перифраза на „Бръсначът на Хитчен“, за която винаги се радвам да се шегувам, защото мога да го отхвърля по собствена заслуга. Виж тук:

Това, което може да се твърди без доказателства, може да бъде отхвърлено без доказателства

… На което винаги отговарям „какви доказателства подкрепят това твърдение?“. Разбира се, никой не съществува и не може, тъй като твърдението е логическа заблуда: той отрича своята предпоставка тавтологично, поставяйки условие върху собствената си истинност, която не удовлетворява в собствената си структура.

Хитричното предложение на Хитхен съдържа същия тип вътрешно противоречие като изрази като „това изречение е нечетливо” и „всички обобщения са неверни”. Винаги ми е било смешно, че привидно абсолютно твърдение за централното място на емпиричната проверка съществува като чисто идеален аргумент, който е нагледно ирационален, но може би това съм само аз ...

И така, връщайки се към проблема: можем да бъдем абсолютно сигурни, че твърдението „ако няма доказателства за убеждения, няма причина да се поддържат тези вярвания“ не е факт, освен ако (по ирония на съдбата) самото разсъждение не може да се счита за самоочевидно. Внимавайте тук: това е чист рационализъм. Ако това всъщност е така, тогава мога да напиша „това е факт“ и всъщност е факт. Това, разбира се, е вярно и невярно - текстът съществува, но не е непременно свързан с нищо по никакъв начин. Всички рационализации на това „това“ ще направят логически асоциации, които не могат да се съдържат във въпросната тема. Например „това“ не потвърждава ефективността на семантиката или съществуването на език на първо място - всичко се проектира върху „това“. Понякога на шега го доказвам, като напомня на хората, че истината е съкращение - Тавтологична рекурсия, която стои в основата на транслационната евристика. Това е, което позволява аналогиите да имат смисъл. Всички дефиниции са аналогични - просто потърсете 'дефиниция' - ще откриете, че по ирония на съдбата зависи от неща, различни от самия него (т.е. други думи). Като се има предвид, че това е истина, какво е истина? Мога да почивам случая си тук, но разбира се, няма какво да си почивам сега.

Това е темата и обективното обобщение на това, което предлагам, е най-ефективната работа на епистемологията някога: Tractatus Logico-Philosophicus на Витгенщайн (https: //www.gutenberg.org/files / ...), в която той демонстрира категорично простото знак, който излага собствената си значимост чрез философията на логиката, която прави философията логична. Той завършва своя аргумент за сглобяването на всички аргументи на върха на анализа, като дава доказателствата със самата причина: фактът, чрез който знаем, че има факти. Разликата между факт и очевиден извод се проявява в отделянето на семантиката от твърдото вещество, върху което се прилага.

За какво говоря? Е, това е доста очевидно, нали? Вече го показах няколко пъти в тази статия! Има прецедент за моето предположение и това очевидно е присъщо на моя израз на него. Затова думите работят! Те имат предвид какво означават. Ясно е, какво имам предвид, когато казвам, че това е това. Виждаш ли? Факт за самоочевидност. Това е обосновката на всяка самобръсначка, която се разрязва на парчета, като е острието, което подковава собствената си вяра. Това не ни дава за какво да говорим. Най-малкото Витгенщайн прави това ясно - и явно се шегува, много сериозно.

Нагоре с логичния позитивизъм! Това е пътят нагоре.

Само още една тухла в стената. „Моите предложения са изясняващи по този начин: онзи, който ме разбира, най-накрая ги разпознава като безсмислени, когато е излязъл през тях, върху тях, над тях. (Той трябва да се каже така да изхвърли стълбата, след като се качи на нея.) Той трябва да надмине тези предложения; тогава той вижда правилно света. ”По този начин. Какъв начин? Насам. Това е факт, ако можете да повярвате.

Отговор 2:

Тук има няколко различни въпроса, всеки с няколко различни компонента. Така че ще се опитам да отгатна накъде върви и да го опростя доколкото е възможно от гледна точка на философа.

Твърдението е нещо като предложение, а не факт. Ще разгледаме по-късно предложението. Първо трябва да разберем разликата между предложенията и фактите.

За да опростим нещата за нашите цели тук, предложението е твърдение или мисъл, която може да бъде вярна или невярна. Смятам, че предложението е малко по-широко от това, тъй като е изказване или мисъл, която има метод за семантична оценка, вярно и невярно, просто са две от многото възможни семантични стойности. Но моето мнение е спорно и всъщност няма значение за нашите цели тук.

Факт не е нито езиков, нито умствен. Това е обективно състояние на нещата, независимо от това, което казваме или мислим за това. Във философията често казваме, че предложението е нещото, което носи истина, докато факт е нещото, което го прави истина. Твърдението, че навън вали, е вярно само в случай, че навън наистина вали.

„Това”, което може да бъде поставено пред всяко предложение, се нарича индексично, функциониращо, за да ни насочи към значението на езиковия низ. Ако попитате „кое момче?“ Мога да отговоря, насочвайки към конкретно момче „онова момче“, за да демонстрирам към кое момче имам предвид, обосновавайки значението на този низ в конкретен обект.

Няма очевидно обективно състояние на нещата, на което се твърди, че „ако няма доказателства за някаква вяра, няма причина да се поддържа“. Възможно е да има много причини да го задържим, някои от тях напълно ирационални.

Затова може би искаме да модифицираме предложението, така че да включва нашите концепции за рационалност: „ако няма доказателства за някаква вяра, тогава няма разумна причина да го вярваме“. Това предположение предполага някаква концепция за рационалност, която включва и някаква концепция на основани на доказателства убеждения. Той предлага как трябва да разсъждаваме, а не непременно как разбираме, че разсъжденията се правят въз основа на всички наши емпирични доказателства досега. Ако се опитваме да направим фактическо изявление за това как всъщност се правят разсъжденията, със сигурност бихме се позовали на доказателствата и когнитивните теории, обясняващи тези доказателства. Ние бихме изградили фалшифицирани хипотези и се опитваме да тестваме експериментално логически изведените прогнози, направени от тези хипотези. Въпреки че е възможно, това прави предложението, в повечето случаи, когато хората казват такива неща в аргументи, не мисля, че това означава. Мисля, че предписват метод на разсъждение, който смятат, че всички трябва да следваме. Това го прави епистемична норма, подобна на моралните норми на етиката.

Можем да мислим за предложенията като доказателствени доказателства, където на разговорен език често твърденията за доказване се объркват с независими от твърденията доказателства. Бих се съгласил, че доказателствените претенции трябва да се основават на доказателства. За мен това е очевидна или „здрав разум“, нормативна интуиция. Ако обаче грешим тази интуиция на здравия разум с факти, както често се случва, когато грешим казаните факти за факти, ние фалшиво приемаме, че всички твърдения са твърдения за доказателства. Нормативни предложения, т.е. „Предписания“, не са фактически предписания, само за да се даде един пример. Те ни казват как трябва да се държим. Както правилно твърди Хюм, не можем логично да извлечем една извинение от е. Следователно, колкото и очевидно да ни се струва, нормативното твърдение, че доказателствените твърдения трябва да се основават на доказателства, не може да бъде основателно доказано.

Така че, минимално, играем на връзката между поне четири концепции: аналитични предложения, доказателствени факти, интуиция на здравия разум и нормативни епистемологии. Позволете ми да се обърна към друга нормативна интуиция на здравия разум, за да подкрепя горната и да я разгранича от универсализацията на това твърдение над всички вярвания. Нормативна интуиция, често използвана в общоприетите съдебни решения, е, че наказанието трябва да отговаря на престъплението. Ще предложа лек епистемологичен обрат на тази интуиция. Първо, обаче, мисля, че е важно да се прави разлика между частния и публичния достъп до състояния или факти.

Състояние на нещата е достъпно само частно, когато няма наличен метод за публичен достъп до него. Методите за обществен достъп до състояния включват неща като посочване и други индексични референтни методи, както и демонстрация, както при научните експерименти, и логически изводи, като тези, използвани в математиката. Публично достъпни състояния са видовете неща, които, ако се даде правилния метод, всеки може да изпита и провери. Те представляват епистемично обществено достояние на обектите на познанието.

Личните състояния са тези, които само вие можете да изпитате. Те включват неща като вашите собствени психични състояния, включително вашите надежди, мечти, страхове, харесвания, нехаресвания, предпочитания и начина, по който някои чувства се чувстват към вас, вероятно дори включително частно преживяване на неща като „зачервяване“. Много от тези частни държави имат последствия от поведението, достъпни за други в публичното пространство. Ако забележа, че обикновено поръчвате тако за обяд, а не, да речем, суши, бих могъл да заключа, че харесвате тако и това би било вашето предпочитание пред нещо друго като суши. Както обаче поведенчески психолози разбраха, достъпът до личните ви състояния не е толкова просто, колкото да наблюдавате поведението си. Може би мразите тако и обичате суши, но има човек, когото бихте искали да впечатлите с интимните си познания за тако. В този случай друго незабележимо предпочитание отменя това, което изглежда е непосредственото. Не е задължително веднага да се слюним, когато чуем звънеца за вечеря, дори и да се радваме да обядваме.

Други частни състояния, като опита на "червените" неща (философите обичат да ги наричат ​​"квалия" или качествените свойства на опита на нещата), може да нямат никаква инструментална разлика. Дори да приемем, че няма слепота на цветовете, ако виждате „синьо“, когато виждам „червено“ и „червено“, когато виждам „синьо“, това може да няма значение, докато и двамата разбираме и говорим едни и същи препратки към червено и сини неща , Реалното качество на този опит може да няма значителни поведенчески последици. Макар че това биха били и частни състояния, обикновено това не е това, което обикновено включвам в частната област на обектите на познание. Не ми се струва, че можете да знаете дали вашето преживяване на „зачервяване“ е същото като моето, без да отчитате някаква цветна слепота. Това неинструментално състояние не предоставя никакви инструментални знания, за разлика от, да кажем, знания за вашите харесвания и харесвания. Това са нашите убеждения и чувства, които имат инструментална стойност за нас.

Позоваването на „Усещам студ“ няма нищо общо с обективния факт (ако имаше такъв) относно температурата на околната среда. В разговорен език често преувеличаваме тези твърдения. Може да кажа „студено е в тази стая“, което означава, че ми е студено, а не че всъщност е студено. Може да има обективен компонент, който означава нещо като, вярвам, че е по-студено от предпочитаната от мен температура на околната среда. Това е вторичният обективен компонент, ако го има, който може да бъде доказано доказано от всеки. Но предпочитаната от мен температура на околната среда и усещането ми са точно това, мое. Ако говорите с някой, който е ядосан, и ви казват, че са ядосани, последното нещо на света, което искат да чуят от вас, е: „не, не си“. Ако някой изпитва любов към вас, последното нещо, което иска да чуе от вас, е искане за доказателства за това чувство. Като цяло приемаме, че знаем чувствата си, без да се нуждаем от допълнителни доказателства и особено от публично проверими доказателства.

Искам да отбележа тук, че доказателственото условие на епистемичните убеждения е подходящо само за вярвания, където доказателствата са достъпни по някакъв начин. Може да повярвате, че харесвате някого, но не сте сигурни дали ги обичате. В такъв случай може да поискате от себе си допълнителни лични доказателства за вашите мисли и чувства. Ако обаче някой твърди, че 30% от хората в затвора са нелегални имигранти, трябва да можем да предоставим доказателства за или против това твърдение.

Понякога хората смесват доказателствения си достъп и вида на иска, който отправят. Ако някой твърди нещо от рода на: „Вярвам, че динозаврите са работили с хора“, а след това го квалифицирам с „това е само мое мнение“, с намерение да не защитават твърдението, той се опитва да приватизира някои факти, които всъщност не са, частни. Имаме средства да намерим обществено достъпни доказателства за или против твърдението, че динозаврите са обикаляли с хората. Точно както да кажеш нещо е факт, не го прави така, така че да кажеш, че нещо е само мнение, не го прави така, дори ако това е твоето мнение. Въпросът тук е, че не е само мнение.

Има и твърдения, които звучат като обществено достъпни емпирични факти, но евентуално не могат да бъдат такива. Да предположим, че някой твърди, че 30% от нелегалните имигранти се навиват в затворите. Ако приемем, че това, че е нелегален имигрант означава, че са без документи, как е възможно човек да излезе с такава статистика? Макар че със сигурност има някакъв факт по въпроса, той също не е такъв, до когото някога бихме могли да имаме достъп епистемично. В тези случаи може да изискаме лицето да ни покаже доказателствата, но само с намерението да им покажем, че няма възможни доказателства. Те отправят иск, който звучи така, сякаш очевидно е подкрепен с намерението да ни подмами да вярваме, че доказателствата съществуват, дори и да не разполагат с тях.

И накрая, има изявления, които дори не звучат като доказателства, но някои искат да се опитат да ги принудят да бъдат такива. Всякакви отговори на въпроси като „има ли всезнаещ Бог?“ или „има ли отвъдния живот?“ може да се отговори само на мнение или като личен опит. Няма метод за публично тестване на подобни твърдения. В такива случаи наличието на мнение или частен опит е достатъчно за вярата, стига да не е нормативно екстернализирано до нещо от рода на „тъй като аз имам това мнение, всички останали също трябва“ или „тъй като имам този опит, всички и други трябва да го повярват ”. Смятам, че е гносеологично неподходящо хората да евангелизират личните си мнения и личен опит.

Във всички тези случаи аналогът на моралната интуиция, че наказанието трябва да отговаря на престъплението, е, че вярата трябва да отговаря на епистемичния достъп до доказателства. Когато доказателствата са обществено достъпни, както обикновено се случва, когато използваме термина „доказателство“, а вярата е свързана или се отнася до независими от убеждението обекти, трябва да изискаме да се направят съответните връзки. Когато доказателствата са достъпни само на частно лице, единственото лице, което трябва да отправя такова искане, трябва да бъде лицето, което има достъп до доказателствата. Ако сме съгласни, че никакви частни или публични доказателства не са достатъчни, личните мнения и предпочитания също трябва да са достатъчни. Никой не би трябвало да иска да вярва на неверни неща, но ние също трябва да сме чувствителни към факта, че имаме много ограничен достъп до нещата, които са истински. Трябва да имаме предвид, че както липсата на доказателства изобщо не е доказателство, така и липсата на доказателства не е доказателство за фалшивост.


Отговор 3:

Бих нарекъл това твърдение „съмнителна формулировка“.

Това би могло да бъде до известна степен подобрено чрез добавяне на думата „добро“ преди „доказателства“ и „разум“, тъй като това дава най-малкото на това място, за да се оцени качеството на въпросните доказателства и причина. Досега всеки би могъл да отговори „Няма дори лоши доказателства? Дори не е лоша причина? Какво ще кажете за „защото искам да повярвам?“ Това не е "причина"? " Както веднъж моята най-млада сестра каза на най-голямата ми сестра, когато ме посъветваше, че движението в табла не е умно: „Тогава ще бъда глупав.“

Що се отнася до „разликата между очевиден извод и факт“, първото може да се обясни с демонстриране на неговата очевидност, а второто чрез предоставяне на всичко, което го установява като факт. Нито едно от тях не е задължително лесно, тъй като диалозите на Платон Театет и Мено ме направиха живи, когато бях студент, изучавайки тези въпроси.